李耳接着教导：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
“大道非常广泛，祂无所不包无所不容。万物依赖着祂生存，祂从来没有推辞。道成就了万物也不自恃有功，养育了万物也不去主宰它们。道常常保持着没有欲望的状态，可以称祂为渺小的。万物归附于祂，祂却没有成为万物的主宰，可以称祂为伟大的。正因为祂始终不认为自己伟大，所以才成就了祂的伟大。”
““大道泛兮，其可左右。”大道非常广泛，祂无所不包无所不容。道其大无外其小无内，祂可以大到没有边界，也可以小到肉眼看不见，可以说道是无限的存在。”
““万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。万物都依赖着道生存，道也从来没有推辞，道成就了万物也不自恃有功，养育了万物也不去主宰它们。万物之所以能够生生不息，正是因为道具有包容的美德。我们作为人往往很难像道一样，具有一颗包容万物之心。我们总是喜欢分别取舍，总是喜欢抓着一个人的错误不放，不愿意给他人一个改过自新的机会。殊不知我们这么做都是在背道而驰。若是我们无法像道一样去包容万物，人与人之间的关系就很难变得融洽，天下也永远不会变得太平。道包容万物的美德非常值得我们学习，我们若想与道合一，就必须像道一样，学会包容万物才行。””
““常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。道常常保持着没有欲望的状态，可以说祂是渺小的。万物归附于祂，祂却没有成为万物的主宰，可以称祂为伟大的。道本身是无为的，没有欲望的。看起来非常渺小，总是被人忽视。正因为道的无为，无欲，与世无争，甘居下位，道才是清静和谐的。欲望是引发一切矛盾和冲突的根源，是使我们偏离道的罪魁祸首。若是我们无法克制自己的欲望，总是放纵自己的欲望，那么我们就会离道越来越远。道养育万物，却从来不去主宰它们，这是道柔弱谦卑，处于下位的美德。正因为道的这种美德，万物才能在道之中生生不息。我们作为人总是不愿意像道一样柔弱谦卑，处于下位，所以我们才会看到这个如此混乱的世间。柔弱胜刚强的道理很多人都懂，可是真正能做到的人真的少之又少。””
““以其终不自为大，故能成其大。”正因为道始终不认为自己伟大，所以才成就了祂的伟大。真正伟大的人即使做了很多积功累德的事情也不会自恃有功，即使帮助了他人也不会要求回报。我们做人做事很少能够像道那样做到不要求回报。我们做事往往都是抱着很强的目的性去做，不是为了获得利益就是为了得到他人的赞赏，这都是偏离道的表现。道本自具足，完美无缺，若是我们只着眼于道，我们是不会有任何得失心的。若是我们总是为了利益，为了满足自己的虚荣心而去做事，那表示我们的内心是匮乏的。只有与身体认同的人内心才会匮乏，才会去追逐利益和虚荣。而与道认同的人永远也不会这样做，因为他们的内心和道一样，处在圆满的状态中。”
尹喜问道：“师傅，世人为什么很难像道一样拥有清静无为，柔弱谦卑，不争不抢，顺应自然的德行呢？”
李耳回答道：“因为世人不愿意与道认同。只要世人还在与身体认同，不愿意与道认同，他们的心就不会从外在事物上收回来。如今这个世道，人心非常浮躁，真正愿意静下心来听我讲道的人真的是少之又少。即便人人都不离道，人人都是道，可是却没有多少个人愿意接受我的这个观点。我们的心若是无法从外在事物中收回来，那么我们的道心就不会生。道心不生，我们就不会感受到道的完美，感受不到道的完美，我们就会被欲望和恐惧支配，不能得解脱。修道就是要做到不着一物，活在当下，去除一切分别心和得失心，做到惟道是从。唯有如此，我们才能与道合一，才能感受到道的完美。”
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